Лекция 30: "ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ"

«Исламский фундаментализм – глобализация»

 

1. Фундаментализм как угроза глобальной стабильности

Истоки фундаментализма в развивающихся странах

   Понятие «фундаментализм» появилось в начале XX в. в связи с дви­жением христиан-протестантов в южных штатах США. В конце XX в. религиозный фундаментализм резко усилился. Фундамен­талисты выступают за «возвращение к корням», к традиционным религиозным ценностям прошлого и перестро­йку политической и общественной жизни в соответствии с религиозными догмами. По­добные течения есть в исламе, иудаизме, буддизме и индуиз­ме. В Японии и Китае в конце XX столетия резко возросло влияние синкретических религиозных сект. Некоторые из них («Аум Сенри-ке» в Японии) были обвинены властями в терроризме, а другие («Фа Луньгун» в Китае) преследуются как политическая оппозиция (причем в «Фа Луньгун» состоит несколько десятков миллионов человек). В отличие от фашистских и большевистских организаций этот коллектив — религиозная конгрегация (от лат. congregatio — союз, соединение) либо созданные на ее основе партия, общественное движение или нация. В Новое время люди верили, что в состоянии построить совершенное общество на рациональных решениях, здравом смысле и научных методах. Однако сегодня фундаментали­стские настроения подчас охватывают не только социальные низы, но и образованную часть населения. Экономические и политиче­ские катаклизмы, экологический кризис поставили под вопрос само существование цивилизации, основанной на разуме.

   В 70—80-х годах XX в. по всему миру прошла волна экономической либерализации. Политика протекционизма прекратилась и его барье­ры, защищавшие производство большинства стран от конкуренции, были сломаны. В результате страны Африки, Азии и Латинской Америки оказались в большей или меньшей степени открыты для международной торговли. Коммерциализация затронула практически все сферы общественной жизни. Правительства разви­вающихся стран рассчитывали на то, что им удастся привлечь в свою экономику инвестиции, построить на деньги западных инве­сторов передовую промышленность. Быстрое промышленное развитие на основе капиталистических прин­ципов организации производства и современных технологий в зна­чительной степени изменило облик таких стран, как Китай, Южная Корея, Индонезия, Таиланд, Индия, Египет.

   Однако следствием конкуренции с иностранными компаниями стало разорение сотен мил­лионов мелких сельских и городских производителей, появление новых бедняков, резкое увеличение долговой зависимости развивающихся стран. На сегодняшний день долги государств Азии, Африки и Ла­тинской Америки Западу составляют свыше триллиона долларов. Выплата процентов по этим долгам стала одной из главных расход­ных статей бюджета развивающихся стран, что существенно огра­ничивает возможности их правительств для проведения эффектив­ной социальной политики.

   По мнению экспертов, в результате вступления Китая во Всемирную торговую организацию потеряют свои места 50 млн работ­ников государственного сектора, а в деревне разорится около 200 млн крестьян (на сегодняшний день в Китае насчитывается примерно 100 млн безземельных крестьян). В современной Индии тоже идет процесс ра­зорения мелкого крестьянства. От трети до половины ее миллиардного населения постоянно недоедает.

   Как происходят неконтролируемые социальные взрывы в вос­точных государствах, наглядно продемонстрировали события в Ин­донезии, служившей недавно образцом экономических реформ. В 1998 г. Индонезию захлестнули антиправительственные выступления и социальные протесты, которые в ряде случаев переросли в погромы и массовые убийства на этнической и религиозной почве.

   В странах Азии, Африки и Латинской Америки существует сильная самостоятельная культурная традиция, с недоверием отно­сящаяся к идее индивидуального обогащения, к растущей атомизации общества. Там, где бурно развиваются про­мышленность и торговля и где в то же время сильны традиционные общинные устремления, возможно появление новых тоталитарных движений, пытающихся мобилизовать и заставить работать на себя коллективный потенциал, в любой момент готовый вылиться в акции протеста.

Индуистский фундаментализм

   Согласно древнему преданию, в небольшом городе Айодхья индийского штата Утгар-Прадеш на месте рождения бога Рамы располагался ин­дуистский храм. Однако в период завоевания Северной Индии мон­гольским военачальником Захиреддином Мухаммедом Бабуром (1483— 1530) он был разрушен и впоследствии на этом месте воздвигли мечеть. Спустя века, радикально настроенные сторонники индуистского фун­даментализма (хиндутвы) заявили о необходимости восстановления хра­ма, что, по их мнению, невозможно без разрушения мечети Бабура. Молодежная организация «Баджранг дал» («Отряд сильных»), наиболее активно и агрессивно отстаивающая идеи индуистского фундаментализ­ма, неоднократно устраивали в Айодхья массовые процессии. Акция 6 декабря 1992 г. оказалась ро­ковой: организованная толпа разрушила мечеть. Началась резня между мусульманами и индуистами.

Исламский фундаментализм: доктрина

   Исламский фундаментализм — это религиозное течение, которое требует возврата к исламу в том виде, в каком он существовал при пророке Мухаммеде (около 570—632) и при первых его преемниках, «праведных халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под об­щим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения и направления и течения — от умеренного до экстремистских.

   Термин «исламский фундаментализм» стал активно использо­ваться в исследованиях российских и зарубежных ученых примерно с 70-х гг. XX в. Постепенно он пере­шел в средства массовой информации, а затем и в наш лексикон.

   Однако исламский фундаментализм зародился не в XX в., как это может показаться на первый взгляд, а имеет давнюю историю и даже особое обозначение в исламе. Тех, кто придерживается фундаменталистских взглядов, именуют салафитами (от араб, «салаф» — «предки», «предше­ственники»). В суннизме термин «сала-фиййа» соответствует термину «фундаментализм», однако употребляется в более широком контексте. В исламской традиции к категории салаф или ас-салаф ас-салихун («благочестивые предки») относятся три первых поколения мусульман — сподвижники пророка (асхаб), их ученики и последователи и ученики учеников. Иными словами, салафитами считаются те, кто призывал или призывает ориентироваться на веру и образ жизни «благочестивых предков», отвергнув все позднейшие нововведения. К салафитам тради­ционно причисляются, например, основатели мазхабов (религиозно-правовые школы) Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767—820) и Ахмад ибн Ханбал, живший в IX в. Позднее Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703—1787), основываясь на ханбалитских идеях, разработал собствен­ное учение, которое по сей день остается самым последовательным и наиболее организованным течением исламского фундаментализма. В шиитской традиции ислама используется термин «усули» (от араб. Асдь — корень). Происхождение его восходит к разделению ранних школ ши­итского фикха на два направления — ахбари и усули.

   По мысли идеологов исламского фунда­ментализма, основу возрождаемого истинного ислама должны со­ставить только Коран и Сунна пророка. Большинство же из того, что было достигнуто мусульманскими учеными при помощи при­влечения других источников и включено в жизнь исламской общи­ны (как в области веры, так и в повседневной жизни), объявляется недозволенным новшеством и категорически отвергается. Идея очищения опирается на соответствующие хадисы — высказывания пророка. Один из них гласит: «Лучшими словами являются слова Аллаха, наилучшее руководство есть руководство Мухаммеда, вам же, поистине, следует избегать новоизобретенных дел, ведь они яв­ляются наихудшими делами, так как всякое новшество есть ново­введение, а всякое нововведение представляет собой заблуждение». При этом фундаменталисты упускают из виду, что классическая ис­ламская теория фикха делит нововведения на одобряемые и грехов­ные. К первой категории относятся новшества, не противоречащие сути исламского вероучения (например, установление во времена правления халифа Омара практики совершения дополнительной коллективной молитвы после ночной молитвы в течение всего ме­сяца Рамадан — поста у мусульман).

   Возрождение исламского наследия трактуется современными фундаменталистами как реставрация раннеисламских социальных институтов и связанных с ними социальных и правовых норм. На­пример, они выступают за восстановление истинного исламского правления и создание теократического государства, подобного тому, которое существовало во времена Мухаммеда и первых четырех ха­лифов. В таком государстве, по их мысли, будут действовать только нормы исламского права, регламентирующие, как известно, все сферы жизни мусульман. Особый упор делается на то, что эти нормы — «закон Аллаха» в отличие от действующего сегодня в боль­шинстве исламских стран «закона людей», выдуманного и несовер­шенного.

   Исламские фундаменталисты отличаются особым пониманием базовых религиозных истин, так или иначе восходящих к идее вос­становления «изначальной чистоты веры». В современных ислам­ских религиозно-реформаторских движениях они выступили в ка­честве оппонентов сторонников традиционного понимания ислама, обвинив их в искажении истинной веры, что, по убеждению ислам­ских фундаменталистов, привело мусульманское общество к духов­ному и социальному кризису.

   Шииты — общее название порой сильно различающихся между собой группировок и общин, признавших последнего праведного халифа», зя­тя пророка — Али ибн Абу Талиба и его потомков единственными за­конными наследниками и преемниками Мухаммеда. Сегодня шииты составляют около 10% всех мусульман.

   Суннизм — одно из двух (наряду с шиизмом) направлений в исламе. Сунна — термин, часто используемый в значении «жизнь пророка Му­хаммеда как образец и руководство для каждого мусульманина» и один из источников решения всех проблем личной и общественной жизни. Кроме этой Сунны, полностью именуемой «Суннат расул Аллах» («Сунна посланника Аллаха»), существуют понятия «Сунна Аллаха», т.е. Коран и «Сунна праведных халифов», а также сунна в смысле обычай — то, что принято. Несмотря на распространенное заблуждение, сунну признают и сунниты, и шииты, но у шиитов имеются свои сборники рассказов о Мухаммеде — хабяры, которые должны «подтвердить» пра­во верховного руководства Али и его потомков над мусульманской общи­ной. Сунниты считают, что шииты ввели в религию много непозволитель­ных новшеств, и не признают шиитские хабяры, якобы доказывающие особую роль Али и его потомков. Сегодня сунниты составляют боль­шинство — около 90% мусульман.

Ваххабизм

   Религиозно-политическое движение ваххабитов возник­ло в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и стало впоследствии официальной идеологией первого государства Саудидов, объединившего значительную часть Аравийского полуострова. Термин «аль-ваххабиййа» прочно утвер­дился в мусульманском мире; именно так названы последователи аль-Ваххаба в трудах известных мусульманских ученых, вступивших с ними в полемику (Ибн ас-Сувайди, Абдуллах Али аль-Касими и др.). Из их работ он и был заимствован западными исламоведами. Однако этот термин, образованный от имени основателя движения, никогда не применялся его сторонниками. Более того, они катего­рически отвергали и отвергают правомерность его употребления, называя себя муваххидун («последователи единобожия») или сала-фиййун («приверженцы первоначального ислама»).

   Ваххабитское движение, выросшее из богословской полемики по поводу очищения ислама от еретических нововведений, превра­тилось впоследствии в мощный фактор идейно-политической жиз­ни мусульманского мира. К началу XIX в. ваххабизм завоевал проч­ные позиции на Аравийском полуострове и стал проникать в другие регионы мусульманского мира. На рубеже XIX—XX столетий ваххабитские идеи закрепи­лись и там, оказывая серьезное влияние на процесс поиска религи­озно-политического самосознания мусульман. Ваххабизм использовался в качестве знамени антиколониальной борьбы в Ара­вии, Индии и некоторых других регионах.

Монополия на истину

   Другой характерной чертой фундаментали­стов является тенденция к монополизации истины. Это выражается в провозглашаемой ими идее «обвинения в неверии и уходе от ми­ра». Современный мир, включая также боль­шинство стран, населенных мусульманами, видится фундаментали­стам погрязшим в невежестве; ему противопоставляется «спасшаяся группа» — закрытая структура, обладающая якобы наиболее адек­ватным пониманием шариата и потому несущая миссию распро­странения истинного Божественного порядка на все человечество. В основе фундаменталистской теории лежит строгое разделение мира на «мы» (последователи истинной веры) и «они» (остальное челове­чество, погрязшее в грехе).

   Социальное равенство. Для ваххабитов характерно стремление к установлению имущественного равенства. В качестве одного из важнейших принципов они выдвигают идею братства мусульман. Такое братство предполагает особый тип организации с внутренней дисциплиной гораздо более сильной, чем в обычной мусульманской среде, ярко выраженным единоначалием и круговой порукой, военизированным религиозно-политическим объ­единением. Впоследствии те же принципы стали использоваться в практике различных исламистских религиозно-политических структур. Принятие важных для ваххабитской общины решений осуществля­ется ее вождями.

   Проповедь и, самое главное, последовательное претворение в жизнь в таких общинах идей социального равенства и поддержки обездоленных делает их привлекательными для значи­тельной части населения. Но на прак­тике это предназначено лишь для тех, кто ревностно служит фундаменталистам.

   Джихад. Важнейшее место в доктрине ваххабитов занимает представление о джихаде как священной войне не только против иноверцев, «неверных», но и против мусульман, не разделяющих их воззрения.

   На заре движения в практику ваххабитов вошло повсеместное разрушение надгробий на могилах святых и праведников, сожжение книг богословов, не согласных с их учением. Убеждение ваххабитов в том, что их противники являются «неверными» (кафир), даже ес­ли они считают себя мусульманами, оправдывало жестокость по отношению к ним. Фанатизм сплачивал и дисцип­линировал ваххабитов, создавая религиозно-идеологическую подоп­леку антиисламским по своему духу и характеру действиям. Благо­даря этому ваххабизм с самого начала стал идеологией военной экспансии и грабительского набега.

   Впоследствии данная идея, отнюдь не исламского происхожде­ния, оправдывающая убийство иноверца и просто оппонента, легла в основу террористической деятельности экстремистских группиро­вок так называемых исламских фундаменталистов. Террористическая деятельность фундаменталистов направлена не только против представителей Запада.

   В разработанной исламскими учеными (улемами, факихами) тра­диционной доктрине джихада нет такого упрощенного и односто­роннего подхода, который характерен для радикально мыслящих фундаменталистов. Основываясь на словах пророка «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому», сказанных после возвращения с битвы, большинство богословов объявляют вели­ким джихадом духовное самосовершенствование, а борьбу за веру с оружием в руках именуют малым джихадом. Различаются четыре вида джихада:

  » джихад сердца (борьба со своими пороками),

  » языка (пропо­ведь истины и запрещение дурных дел),

  » руки (непосредственное уча­стие в борьбе с преступниками и нарушителями исламских норм),

  » меча (участие в вооруженной борьбе за веру).

   Традиционное понима­ние джихада не предполагает применения его четвертого вида против мусульман, как это принято в ваххабитской концепции.

Свобода. Исламские фундаменталисты решительно отвергают утвердившееся на Западе понятие свободы и в первую очередь ин­дивидуальную свободу в современном понимании этого слова.

   По мнению исламских радика­лов ни король, ни диктатор, ни демократический парламент, ни группа правоверных не вправе нарушать шариат, ме­нять или изменять его законы

   В жизни человек должен поступать в со­ответствии с теми законами, которые ниспослал Аллах, т.е. шариа­том, а также руководством пророка, т.е. Сунной. Тогда чело­век не нуждается «в правительственных распоряжениях, полицейских силах или судах, которые удерживали бы его от совершения пре­ступления или возвращали на праведный путь».

   Шариат (от араб, «аш-шариа» — прямой, правильный путь) — комплекс закрепленных Кораном и сунной предписаний, которые определяют убеждения и нравственные ценности мусульман. Во­преки широко распространенному представлению шариат не явля­ется конкретным правом мусульман. Шариат — это скорее закон в широком смысле, религиозный закон. Предписания шариата являются источником конкретных норм, которые регулируют поведение мусульман.

Организации исламского фундаментализма

   Во второй половине XX в. во многих странах мусульманского мира происходит активизация религиозно-политических движений фун­даменталистской направленности. В значительной мере причиной тому стало недовольство неэффективными действиями пришедших к власти после освобождения от колониального владычества свет­ских правительств, которые так и не смогли преодолеть отставание по всем позициям от стран Запада. В 80-х годах усилившаяся исла­мистская оппозиция — разнообразные организации, партии и фронты, использующие как парламентские, так и террористические методы борьбы, — стремится к власти под лозунгом создания исламского государства. По убеждению фундаменталистов любое другое государство незаконно по определению.

   В Алжире в 1990 г. на свободных пар­ламентских выборах победила фундаменталистская организация «Фронт исламского спасения». Однако итоги выборов были отме­нены военными, и с тех пор в стране идет гражданская война. В ходе противостояния властей и исламистских группировок жертвами экстремистов становятся мирные жители, которых вырезают целыми деревнями.

   Наиболее дерзкие террористические акты на счету разветвлен­ной организации «Аль-Каида» («Основа»), созданной в 1988 г. сау­довским миллионером Усамой бен Ладеном. Ее задача — «создание справедливых исламских государств, свободных от западного влия­ния». Самый крупный терракт, осуществленный членами «Аль-Каиды», — атака с помощью угнанных аэробусов зданий Всемирного торгового центра в Нью-Йорке и Пентагона (Министерство обороны США) в Вашингтоне 11 сентября 2001 г.

«Братья-мусульмане» из Египта

   В 1929 г. в Египте была создана «Ассоциа­ция братьев-мусульман». Основал ее Хасан аль-Банна (1906—1949) — крупнейший теоретик так называемого политического ислама. Его организация, выступавшая как радикальная религиозно-политичес­кая оппозиция египетской монархии, опиралась на бедные, но дос­таточно образованные городские слои: интеллигенцию, мелкую буржуазию, учащихся школ и студентов, младших офицеров, отдель­ных представителей духовенства. Аль-Банна видел задачу «Ассоциации» в защите ислама и мусульман от атеизма, от «развращающего» западного влияния. Он говорил, что ислам — это «вера и культ, ро­дина и нация, религия и государство, дух и тело мусульманина». Следовательно, необходима полная исламизация личной, общест­венной и государственной жизни путем возврата к фундаменталь­ным положениям религии, представленным в Коране и Сунне и истолкованным в духе времени. Предполагалось, что такая полити­ка возвысит роль ислама и мусульманской обшины в глазах всех людей. При этом Запад, отождествляемый с неверием (куфр), рас­сматривался как главный враг исламского мира. Конечной целью аль-Банна считал единение всех мусульманских народов в исламе и воссоздание ими единого государственного образования — халифа­та. Лозунгом «Ассоциации» стали слова: «Бог — наша цель, про­рок— наш руководитель, Коран — наша конституция, джихад — наш путь, смерть во имя Бога — наше высшее стремление».

   К середине XX в. «Ассоциация» уже имела боевую организацию — «Секретный орган» («Джихаз сирри»), осуществлявший террористи­ческие акты против представителей власти. В результате репрессив­ных мер правительства, последовавших после покушения в 1952 г. на египетского политического деятеля Гамаля Абдель Насера, был казнен крупнейший идеолог египетских «Братьев-мусульман» Сейид Кутб, представлявший наиболее экстремистское крыло организации. Именно он внес основной вклад в разработку доктрины «обвинения в неверии и уходе от мира».

   Суть этой доктрины такова: неприятие человечеством шариата в качестве источника власти является причи­ной того, что в мире господствует духовное невежество, незнание истинного Бога и истинной веры, многобожие.

   Исходя из этой по­сылки, Кутб вопреки исламской традиции делит людей не на му­сульман и немусульман, а на мусульман, строго придерживающихся законов шариата, и «неверных», т.е. всех остальных. Между первыми и вторыми не может быть примирения и компромисса. Таким обра­зом, Кутб относит к числу «неверных» и большинство мусульман. В своей книге «Социальная справедливость в исламе» он писал, что все социальные проблемы разрешимы только на основе Корана. Но при этом автор не возражает против использования достижений совре­менной науки и техники во имя общественного блага.

 

2. Исламизм в России

Истоки исламизма

   Исламские религиозно-политические движения как радикального, так и умеренного толка часто характеризуются одним термином — исламизм.

   Исламизм — это идеология и практическая деятельность, направленные на создание условий, при которых любые проблемы и противоречия общества и государства, где живут мусульмане, а также между этими государствами будут разрешаться исключитель­но посредством исламских норм.

   Идейные корни исламизма обычно находят в учении Ажамаля ад-Дина аль-Афгани (1839—1897). Согласно его теории, этническая или национальная связь между людьми — низшая форма связи по сравнению с единением верующих в мусульманской общине. И по­тому успех будет сопутствовать такому сообществу, в котором рели­гиозные узы прочнее, чем этнические. При этом аль-Афгани считал, что ислам сможет выполнить свою историческую роль, лишь при­способившись к современным условиям. Иными словами, мусульма­нам следует развивать светское образование, науки и промышлен­ность, т.е. перенимать многое из достижений западной цивилизации.

Исламский фундаментализм на Кавказе

   Пер­вые мусульманские фундаменталистские общины стали появляться на территории Северного Кавказа в 70-х годах прошлого столетия. Они не приемлют на­звания «ваххабиты», предпочитая именовать себя «Общиной истин­ных мусульман», «братьями», или «сала-фитами».

   Идеи ваххабизма распространились среди горцев, переселив­шихся на равнину, оторвавшихся от своих материнских сельских и родовых общин в горах. Особенно много ваххабитов было в много­национальных Кизилюртовском, Хасавюртовском и в предгорном Буйнакском районах Республики Дагестан. Идейный лидер даге­станских ваххабитов Багаутдин Кебедов (Баха ад-дин Мухаммад) открыл в городе Кизилюрте медресе (мусульманская средняя и высшая школа), где обучались одновременно до 700 студентов (мед­ресе действовало с 1989 по 1997 гг.). В 1998 г. ваххабиты объявили три села Буйнакского района — Карамахи, Чабанмахи и Кадар — исламской территорией, на которой действуют только законы ша­риата, и выдворили представителей местных властей и силовых ор­ганов. Анклав, не подчинявшийся светским дагестанским властям, просуществовал целый год. Впрочем, господством ваххабитов ока­залась крайне недовольна преобладающая часть населения этих сел. Во время военной операции Российской армии в Карамахи в сен­тябре 1999 г. многие местные жители оказывали помощь федераль­ным войскам и даже заявляли о своем желании выступить против фундаменталистов с оружием в руках.

   Идеология ваххабитов Кавказа строится на признании источни­ком вероучения только Корана и Сунны. Они выступают за очище­ние ислама от «недозволенных новшеств», которые, по их мнению, переняли мусульмане Северного Кавказа. В частности, отвергаются многие обычаи и обряды, укоренившиеся среди местных мусуль­ман, такие, как цикл поминальных обрядов, включающий чтение Корана по усопшему, проведение обряда выкупа грехов покойного, раздачу милостыни на кладбище, празднование Мавлида (День ро­ждения пророка Мухаммеда) и др. «Неверными» ваххабиты объяв­ляют всех мусульман, не разделяющих их точку зрения.

   Ведение джихада российские ваххабиты считают обязанностью каждого мусульманина. При этом они убеждены в том, что сегодня джихад непременно должен принять форму вооруженной борьбы против «врагов ислама». Именно требование постоянной готовно­сти к вооруженной борьбе вызвало к жизни явление, которое мож­но назвать «спорт в мечети». Часть помещения во многих ваххабит­ских мечетях стала оборудоваться наподобие спортивного зала. То есть член джамаата может одновременно с чтением молитвы укреп­лять и свою физическую форму. В военных лагерях ваххабитов по­стижение религиозных истин сочетается также с военной подготов­кой (в учебном центре, расположенном в селе Карамахи, активно использовалась подобная практика).

Причины популярности ваххабизма на Кавказе

   В начале 90-х годов XX в. тотальный контроль со стороны государства за деятельностью исламских организаций прекратился, и это значительно облегчило ведение миссионерской деятельности. Основная масса тех, кто на­зывал себя мусульманами, имела лишь самые общие и не всегда верные представления о своей религии. Подобная неграмотность населения привела на первых порах к резкому увеличению числен­ности реформаторски настроенных мусульманских общин, призы­вавших вернуться к «чистому» исламу. Действительно, за 70 лет господства атеизма на Северном Кавказе под видом ислама бытова­ли верования и обряды, которые порой противоречили духу и букве Корана и Сунны пророка. Наиболее тяжелым бре­менем на них ложилась традиционно пышная на Северном Кавказе церемония похорон и поминовения усопших.

   Одним из путей проникновения ваххабитской идеологии в Рос­сию стала учеба молодых людей из республик Северного Кавказа в Саудовской Аравии и Кувейте. Только из Республики Дагестан исламское образование за границей получили около 1500 юношей.

   Многих мусульман привлекали простота и доступность провоз­глашаемых идей, здоровый образ жизни членов ваххабитских общин, царящий в них «дух братства» (принятое обращение среди членов джа-маатов — «брат»). Немалую роль сыграли разорение и безработица экономически активного населения, рост негативных настроений в связи с коррупцией в руководстве государства и преступностью. Ваххабитские проповедники активно критиковали все эти негатив­ные явления в современном северокавказском обществе, умело ис­пользовали в своих целях идеи братства и социальной справедливо­сти, заложенные в исламе, и призывали немедленно и любыми методами установить шариат для устранения существующих поро­ков.

   Успеху ваххабитской пропаганды способствовала также солид­ная помощь зарубежных негосударственных исламских фондов, в основном из Саудовской Аравии и Кувейта. На их средства, в част­ности, велась активная издательская деятельность и даже предпри­нимались попытки организовать теле- и радиовещание соответст­вующей направленности на территории так называемой Кадарской зоны в Буйнакском районе Дагестана. Широкую известность полу­чили благотворительный фонд «Аль-Харамейн», «Аль-Ига-са», меж­дународная исламская благотворительная организация «Тайба», Всемирная ассамблея исламской молодежи, Общество социальных реформ, Международная исламская организация спасения, фонд «Ибрагим бин Абдулазиз Аль Ибрагим» и др.

   Организационная структура ваххабитского движения на Север­ном Кавказе довольно проста. Каждый джамаат возглавляет амир — человек, руководящий как его религиозной, так и общественной жизнью. Джама-аты обычно автономны, хотя знают о существовании друг друга и контактируют. Однако какой-либо объединяющей организации или партии у ваххабитов в регионе нет. Каждая община старается обзавестись двумя немало­важными исламскими институтами: школой при мечети и шариат­ским судом. В основном это удавалось достаточно крупным джама­атам на территории Северо-Восточного Кавказа, попытки же соз­дания таковых на территории Северо-Западного Кавказа достаточно быстро были пресечены властями.

При копировании материалов, активная ссылка на сайт Webarhimed.ru обязательна!